老子是先秦道家的创始人，他所写的《道德经》，是中国第一部哲学专著，也是一部流传了两千余年的智慧圣典，深深影响了中国人的思想。

两千多年来，无数人在学习、探究《道德经》中的奥秘，而不同人所看到的东西也不一样。有些人读到了治国之道，有些人读到了修身之法，有些人读到了用兵之术，有些人读到了阴谋之计，还有些人读到了宇宙之本。

其实，《道德经》的精髓只有两个字：“无”和“反”。从这两个字中，可以产生无穷妙用。

一、无

在《道德经》中，“无”是个最为重要的概念，因为“道”就是“无”，“无”就是“道”。“无”和“道”同为宇宙的本原，所以这两个概念是一回事。正如《道德经》第四十章说：

道生一，一生二，二生三，三生万物。

而第四十二章说：

天下万物生于有，有生于无。

为什么道就是无呢？

其实《道德经》开篇一句便已说明了此中玄机：

道可道，非常道；名可名，非常名。

可以用语言来说明的规律、事物都不是永恒存在的，它们都是具体的规律、事物。而“道”是恒常存在的规律、事物（常道、常名），它不可被言说，无法以语言描述。

《道德经》第二十五章说：

有物混成……吾不知其名，强字之曰：道，强为之名曰：大。

本来“道”这个东西是无法用语言来指明的，但为了教化世人，老子只能借助语言，因此勉强给它取了两个名字，分别是“道”和“大”。它是万物的终极规律，所以被老子称为“道”；它是万物的本原，一切事物都是它生产的，所以被老子称为“大”。

道不仅无名，而且无形。《道德经》第十四章如此描述道：

视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。……是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。

“道”这种东西，看也看不见，听也听不到，摸也摸不着，虽然它确确实实存在着，但却没有形状，恍恍惚惚，惚惚恍恍，仿佛什么都没有一样，

因为道无法用语言描述，没有具体的形状，因此老子才将“道”称为“无”，意思是道中没有任何具体的东西。

道就是无，所以人效法道，也要“无为”，这是《道德经》极为推崇的概念，老子认为，圣人治国就是“无为而治”。

所谓“无为”，并不是指什么都不做，而是指不妄为。人要顺应万物自然而然的规律去成就万物，不要把自己的意志强加给其他人或事物，这就是“无为”的真意。

不同人眼中的“无为”也是不同的。儒家看到“无为”，想到的是以礼乐、仁政治天下，不要压迫、剥削百姓，不要强迫百姓做事；法家看到“无为”，想到的是“君无为而臣有为”，君主只要任命有才干的大臣，就可以治理天下，不需要亲自去制定政策；阴谋家看到“无为”，想到的是表面上无所作为，背地里无所不为；兵法家看到“无为”，想到的是以逸待劳，以静制动；教育家看到“无为”，想到的是顺应孩子的天性；修行者看到“无为”想到的是清心寡欲，清静无为……然而不论有怎样的观点，其根源都在于“道”之“无”。

二、反

“反”也是《道德经》中的一个核心概念，因为“反”是道的运动规律，《道德经》第四十章说：

反者道之动。

为什么道的运动规律是反呢？因为宇宙间的一切现象都是相反相成的。老子在《道德经》第二章中说：

天下皆知美之为美，斯恶已，善之为善，斯不善已。

美的东西之所以是美的，因为有丑作为对比；善的东西之所以是善的，因为有恶作为对比。刘亦菲美不美？当然很美了，但是假如所有的人都像刘亦菲一样，你还会觉得她美吗？那时候刘亦菲就是个相貌平凡的普通人了。

所以，一切对立相反的属性都是相互依存的。《道德经》第二章说：

有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。

一切现象都蕴含着它的对立面，所有事物都会向它的对立面转化。

道的运动规律也是如此。道是没有形象的，却创生了一切有具体形象的事物，万事万物的产生正是它们离开道的过程。万物运动发展，离道越来越远，但是“物极必反”，远到了极点又会复归于道。这就是《道德经》第二十五章所说的“大曰逝 ，逝曰远，远曰反。”

因此老子认为，人在做事时要多从反面考虑问题，相比只从正面考虑的人，这样取得的效果会大。比如《道德经》第五十八章说：

祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。

福中蕴含着祸，祸中也蕴含着福。如果只看到福，一味享福，最终必将大祸临头。

从这个“反”字中，不同的人也有不同的领悟：有的人领悟到功成名就时也要戒骄戒躁，谨慎小心，贫困潦倒时也要乐天知命，达观开朗，这是儒者；有的人领悟到要像水一样居于低下的地位上，养育万物却不争功，这是政治家；有的人领悟到要复归于本根，复归于婴儿，这是修道者；有的人领悟到水满则溢，月圆则缺，物极必反，这是智者；有的人领悟到将欲取之，必先予之，想打击一个人，先要给他好处，这是阴谋家；有的人领悟到用兵要虚者实之，实者虚之，这是军事家；有的人领悟到劳逸结合，有张有弛，这是教育家……

总之，《道德经》不过五千言的一篇短文，其中的道理可以概括为“无”与“反”两个字。然而从这两个字中，却可以产生无穷的妙用。